Paul et Silas sont donc à Philippe, ville de Macédoine particulièrement « romanisée » car ville de garnison où sont en outre envoyés les vétérans des légions victorieuses. Tout y devient romain et la langue latine y occupe la première place. Paul et Silas y sont poursuivis par une jeune servante pratiquant la divination et dont les maîtres tirent profit. Elle ne parle pas, elle crie. Elle proclame une vérité mais comme machinalement et sous le coup d’une sorte de possession qui la déshumanise. Bref elle ne bénéficie guère de ce qu’elle proclame : un chemin de salut. Son aliénation est évidente et ressemble à celle des êtres possédés rencontrés par Jésus et dont les démons reconnaissent la seigneurie.

Paul rend la servante à elle-même en la libérant de sa pratique de la divination. Il condamne par là même l’exercice d’une « fonction prophétique » qui ôterait à celui qui la pratique sa dignité d’enfant de Dieu et qui serait, de plus, pratiquée par cupidité. Même problème pour Simon le magicien. La radicale gratuité de la Bonne Nouvelle n’est pas un petit détail pour le Nouveau Testament. C’est même tout à fait central dans le message de Paul car cela renvoie à la gratuité du salut donné par Dieu en son Fils Jésus.

On peut aussi tirer de ces événements de Philippe que Paul et Silas, s’ils se montrent zélés pour les lois romaines (on le verra en 16, 37), n’en dénoncent pas moins les pratiques non évangéliques enracinées dans la culture de leur temps.


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Qu'est-ce que ce voeu ? et pourquoi ensuite se rase t'il la tête ?

Luc ne nous précise ni l’objet ni les circonstances de ce vœu par lequel Paul s’est engagé durant son séjour à Corinthe. Il se rase la tête, ce qui signifie qu’il s’en est acquitté comme on le comprend avec le livre des Nombres 6, 1-21. Paul avait, semble-t-il, cette pratique du vœu : Actes, 21, 23-26. Evidemment, il ne s’agit pas ici de « faire un voeu » comme lorsque l’on voit une étoile filante ! Il s’agit du vœu que l’on fait en s’engageant à accomplir tel acte ou à s’abstenir de tel acte. La clef de lecture est ici la même que dans les vœux prononcés par les religieux ou les prêtres. C’est un engagement de tenir une promesse, un engagement d’accomplir un certain chemin, devant Dieu.

Comme le fait de prononcer un vœu-engagement est aussi toujours une manifestation profonde, devant Dieu (tout mon désir est devant toi, dit un psaume), du désir ou du souhait d’accomplir cette promesse, le sens commun a probablement privilégié cette partie là du vœu et en a fait un vœu-souhait plus qu’un vœu-engagement.

Oui, voilà une mention en effet difficile à appréhender car elle concerne pour une bonne part la relation intime de Paul et de ses compagnons avec l'Esprit Saint, dans la prière, ou par le biais des signes que peut-être Celui-ci leur donne.

Ce qui est plus clair par contre, c'est l'utilité de cette précision de la part de l'auteur des Actes. En effet, les Actes des Apôtres qui devraient plutôt s'intituler les "Actes de l'Esprit" sont écrits pour nous faire voir les merveilles de Dieu qui s'opèrent dans la puissance de l'Esprit Saint répandu sur toute chair grâce à la résurrection de Jésus. L'Esprit est donc souverain tout au long des Actes. Pas un seul apôtre ne peut s'enorgueillir d'être un missionnaire particulièrement performant, car tout vient de l'Esprit et tout s'opère dans la force de l'Esprit. Ce petit verset vient nous le rappeler d'une manière frappante. C'est conduit par l'Esprit que Paul va ici ou là. C'est à cause de l'Esprit qu'il ne va pas (pour le moment peut-être) en tel ou tel lieu.
frère Jean-François

Je suis obligé d’être un peu long. Je m’en excuse auprès des lecteurs.

Le corps appartient pour nous au domaine des choses qui passent. Périssable, lieu de la fragilité, il nous semble qu’il n’a rien de commun avec notre dimension spirituelle. D’ailleurs, pour de nombreuses religions et écoles philosophiques, seule notre "dimension" spirituelle pourrait être gratifiée d’une existence éternelle. Saint Paul, dans la première lettre aux corinthiens (15,4), met pourtant la résurrection au centre de notre foi. La résurrection de la chair est en effet l’un des points les plus centraux de notre foi, une des caractéristiques essentielle du christianisme.

Or la question se pose (I Cor. 15,35) « comment les morts ressuscitent-ils ? ». Vieille question !

Paul prend donc une comparaison, celle de la semence. A son époque le processus biologique n’est pas clair qui, d’une semence produit une plante éventuellement gigantesque : la graine qui donne un chêne est minuscule au regard de la taille de l’arbre centenaire. Processus quasi miraculeux à l'époque, la dégradation de la graine qui produit un être exceptionnel fait imaginer ce que pourrait être la résurrection : c’est incompréhensible, c’est comme une création; et autant le corps de la plante nouvelle est étonnant par rapport à la petitesse de la graine qui a pourri dans la terre, autant le sera notre corps ressuscité par rapport à notre corps périssable d’aujourd’hui.

Plus loin (versets 42-44) le mot semence renvoie à notre existence empirique. Et Paul explique qu’il y aura une césure entre notre existence périssable (quand nous sommes « semés ») et notre corps glorieux.

Sans doute cette différence entre le corps actuel et le corps glorieux-ressuscité sera plus grande qu’entre le gland et le chêne ! La manière dont Dieu s’y prend nous échappe. Croyons en sa force créatrice !

Pourquoi les chrétiens tiennent-ils à parler de résurrection des « corps » ? Le corps - il faudrait plutôt dire la « chair » au sens de l’évangile selon saint Jean - est l’existence concrète de l’homme. Le corps est le signe et le lieu d’une identité unique qui s’exprime, entre en relation et reçoit  peu à peu les marques du temps et de l’histoire individuelle.

Le corps fait un avec le concret de la vie, du plaisir, de la souffrance, de la beauté, de l’amour. Et quand une hétérogénéité entre le corps et l’esprit subsiste, nous l’expérimentons souvent douloureusement comme un disfonctionnement. De nombreuses écoles spirituelles pensent que cette dichotomie prouve bien que notre but ultime est de fuir le corps afin d’être libéré de ce disfonctinnement, de cette souffrance.

En méditant la résurrection de Jésus, le christianisme pense, de son côté, que le but ultime est en réalité une réconciliation, une réunification, une résurrection où le corps atteint sa pleine dimension spirituelle (et dès ce monde, il commence déjà à la développer – regardez ce que le corps peut exprimer de beau, d’émouvant … etc) et l’esprit de son côté atteint son aisance parfaite dans la matérialité empirique.

Toutefois le corps ressuscité échappe à nos représentations. Nous pressentons seulement ces quelques perspectives  parce que nous croyons que Jésus désigne nos vies concrètes comme l’espace de l’amour et de la paix, et parce qu'il est apparu ressuscité à ses apôtres. Il ne nous pousse pas à fuir ce monde et l’existence matérielle pour recevoir le don de Dieu mais à convertir notre existence concrète comme si la vie éternelle était déjà commencée.


L’homme est sauvé en tout ce qui fait sa condition concrète. Le cosmos tout entier est appelé à devenir un rayonnement de don et d’amour, afin d’exprimer ce que le Corps de Jésus lui-même exprime et manifeste : un don de vie, d’amour et de paix. Finalement, il y aura continuité, parce que Dieu respecte notre identité historique et nos combats d’aujourd’hui. Mais il y aura aussi une discontinuité (transformation) car Dieu nous veut réconciliés, corps et esprit : créatures qui rayonnent  de l’amour, au sein d’une création « nouvelle » communiant pleinement dans la vie de Dieu.

Fr. Jean-François