Pouvez vous nous éclairer sur le dernier paragraphe de la page 29 du livret au sujet de Ananie et Saphire ?

REPONSE/
Il faut bien comprendre qu’Ananie et Saphire n’ont pas refusé le partage, mais par vanité ils souhaitaient être comptés parmi les disciples généreux (Ils cèdent en fait au piège du « paraître ») et par crainte de l’avenir ou cupidité, ils ont gardé une partie pour eux sans le dire. Pierre ne leur reproche pas de vouloir garder une partie pour eux, mais d’avoir menti à l’Esprit Saint. Pierre craint que le diable (dont le nom signifie qu’il divise) n’inspire des disciples et fasse entrer dans la communauté unie dans « l’Esprit de vérité » un germe de destruction. L’unité de l’Église est en jeu et, après nous avoir montré une communauté presque idéale, Luc nous la montre poussée par l’Esprit mais aussi faillible et blessée : une Église qui a besoin d’être guérie par Dieu. L’Église n’est pas un cercle de purs. Le mal n’est pas à chercher obligatoirement en dehors d’elle, mais bien aussi au-dedans.
On peut se demander cependant si Luc a bien fait d’exposer ainsi ce sombre épisode que n’éclaire aucun appel à la repentance : la sanction est terrible, immédiate, dramatique. C’est que le livre des Actes veut sans doute ici frapper notre esprit et fait entendre un avertissement sévère à l’Eglise : Plus que les ennemis extérieurs qui ne peuvent la détruire que par la répression physique, elle doit redouter ce qui menace de l’intérieur son unité, en faisant l’œuvre du diviseur. La grande crainte qui saisit toute l’Eglise est à la mesure de la grande grâce qui repose sur elle – une grâce exigeante qui suscite dans les cœurs la crainte salutaire de désobéir au Dieu saint. Luc rejoint l’épître aux hébreux : « servons Dieu d’une manière qui lui soit agréable, avec soumission et avec crainte. Car notre Dieu est un feu dévorant » (Hébreux 12, 28…). Et dans le cas des Actes, le partage des biens reçoit une extrême gravité : il respecte des exigences qui sont à la hauteur du don de Dieu à chacun des chrétiens.
fr. Jean-François Bour (s’appuyant sur Daniel Marguerat et Ch. L’Éplattenier)


sur la question du "péché originel" :

Pourquoi cette expression “péché originel”? N’oublions pas que dans la pensée chrétienne, il s’agit d’un concept très spécialisé qui désigne une chose très précise. Elle n’a donc pas sa place ici, car il n’est aucunement question du péché originel.

Quant à Ananie et Saphire, ils sont bel et bien accusés d’avoir menti à l’Esprit Saint. Il se trouve qu’ils ont choisi un certain opportunisme en s’agrégeant à la communauté des disciples de Jésus. On pourrait considérer qu’ils ne cherchent pas à vivre selon l’exigence présentée par Jésus à la Samaritaine: être des adorateurs en esprit et en vérité. Car désormais, il s’agit de s’approcher de celui dont les Evangiles disent qu’il “connaît ce qu’il y a dans l’homme”. On ne peut donc pas manoeuvrer (même pas pieusement) pour se le rendre favorable à bon compte. A plusieurs reprises Jésus devance ses adversaires et il est dit qu’il connaît leurs pensées. Pourquoi cette insistance ici? Parce que le Nouveau Testament place chacun de nous devant sa vérité profonde, nu devant Dieu. Un psaume nous le rappelle: “nul ne peut racheter son frère”. Il montre en réalité qu’il n’y a que Dieu qui le puisse, à condition d’accepter de paraître devant lui, tel que l’on est. Le trafic d’Ananie et Saphire ne concerne que peu le domaine matériel car il ne sont pas accusés de n’avoir pas tout donné. Leur péché n’est même pas dirigé contre l’Eglise car ils ne lui nuisent pas directement. Mais ils sont surtout les auteurs d’un petit arrangement que Dieu seul peut voir et révéler. Ils vont vers la communauté chrétienne et espèrent sans doute de cette agrégation, fraternité, solidarité matérielle, et Salut pour leur âme de par la Puissance du Christ; mais en même temps, ils prennent soin de ménager leurs arrières pourrait on dire, au cas où… Au cas où tout ceci ne marcherait pas, peut-être, au cas où il faudrait se replier vers une autre source de salut. Mais même ceci n’est pas le plus grave. Ananie et Saphire ne se rendent pas compte que l’on ne peut pas faire croire aux ministres de l’Eglise une chose en en pratiquant une autre et penser en même temps que l’on est juste devant Dieu, que l’on est “en règle”.

Et le plus remarquable ici est que les chefs de l’Eglise ne sont pas censés se faire justice eux-mêmes. Il y a ici comme l’annonce de la faiblesse de l’Eglise, du péché qui guette ses fidèles tout au long de l’histoire. L’Eglise pourra être manipulée, elle pourra servir aux opportunistes, et l’hypochrisie ne l’épargnera pas. La réponse de Dieu est simple: laissez le jugement à Dieu. Mais il y a un autre versant à cette méditation: il est rappelé, comme en négatif, que Dieu seul voit bien le fond des coeurs, même s’il peut le révéler exceptionnellement à certain de ses serviteurs (on peut penser ici au Curé d’Ars). Et si Dieu seul voit le fond des coeurs en toute vérité, nul ne pourra lui dissimuler ses mauvaises pentes. En même temps, Dieu seul voit bien; attention donc de ne pas juger sur les apparences, bonnes ou mauvaises, le comportement d’autrui. Dieu saura bien juger de ce qu’il y a vraiment dans les coeurs.

 

fr. Jean-François Bour

Désolé d’avoir trop brutalement renvoyé aux autres questions. N’hésitez pas à ouvrir telle ou telle page ; les questions sont en effet classées dans plusieurs pages, selon qu’elles concernent les premières rencontres ou les suivantes. Vous trouverez cela dans les pages d’accueil du blog. Il suffit de « naviguer » un peu comme on dit. Les questions déjà posées sont intéressantes et les réponses également.

Voici ce que nous proposions comme réponse au sujet d’Ananie et Saphire :

Il faut bien comprendre qu’Ananie et Saphire n’ont pas refusé le partage, mais par vanité ils souhaitaient être comptés parmi les disciples généreux (Ils cèdent en fait au piège du « paraître ») et par crainte de l’avenir ou cupidité, ils ont gardé une partie pour eux sans le dire. Pierre ne leur reproche pas de vouloir garder une partie pour eux, mais d’avoir menti à l’Esprit Saint. Pierre craint que le diable (dont le nom signifie qu’il divise) n’inspire des disciples et fasse entrer dans la communauté unie dans « l’Esprit de vérité » un germe de destruction. L’unité de l’Église est en jeu et, après nous avoir montré une communauté presque idéale, Luc nous la montre poussée par l’Esprit mais aussi faillible et blessée : une Église qui a besoin d’être guérie par Dieu. L’Église n’est pas un cercle de purs. Le mal n’est pas à chercher obligatoirement en dehors d’elle, mais bien aussi au-dedans.

On peut se demander cependant si Luc a bien fait d’exposer ainsi ce sombre épisode que n’éclaire aucun appel à la repentance : la sanction est terrible, immédiate, dramatique. C’est que le livre des Actes veut sans doute ici frapper notre esprit et fait entendre un avertissement sévère à l’Eglise : Plus que les ennemis extérieurs qui ne peuvent la détruire que par la répression physique, elle doit redouter ce qui menace de l’intérieur son unité, en faisant l’œuvre du diviseur. La grande crainte qui saisit toute l’Eglise est à la mesure de la grande grâce qui repose sur elle – une grâce exigeante qui suscite dans les cœurs la crainte salutaire de désobéir au Dieu saint. Luc rejoint l’épître aux hébreux : « servons Dieu d’une manière qui lui soit agréable, avec soumission et avec crainte. Car notre Dieu est un feu dévorant » (Hébreux 12, 28…). Et dans le cas des Actes, le partage des biens reçoit une extrême gravité : il respecte des exigences qui sont à la hauteur du don de Dieu à chacun des chrétiens.

fr. Jean-François Bour (s’appuyant sur Daniel Marguerat et Ch. L’éplattenier)

 

Merci beaucoup de ces commentaires, qui donnent à réfléchir ; exemples :
- c'est dehors, devant la porte du Temple, qu'il se passe quelque chose...
- on n'emprisonne pas la Parole...
A la question "les non-croyants attendent-ils quelque chose des chrétiens ?", une première réponse sera donnée le 18 janvier lors de l'Assemblée diocésaine, qui travaillera sur les retours d'enquêtes faites par les EAP, mouvements services pendant le temps d'Avent.

Merci de vous reporter aux trois ou quatre réponses déjà données. Merci

Les différentes portes du Temple d’Hérode à Jérusalem portaient des noms: “Porte de Suze”, “Porte de Nicanor”… La Belle-Porte est vraisemblablement le nom d’une de ces portes, ce qui explique les majuscules. Mais on ne sait pas bien à quelle porte correspondait ce nom à l’époque. On l’identifie ordinairement à « la Porte de Nicanor », celle qui donnait accès du parvis des gentils (non-juifs) au parvis des Femmes (donc premier accès réservé aux Israélites).

Mais selon d’autres hypothèses la Belle Porte, traduction française de l'expression grecque ''thyra hôraia'', pourrait convenir à une construction que décrit Flavius Josèphe dans la Guerre des Juifs. Cette porte dite ''corinthienne'', située à l'ouest de l'enceinte du Temple s'ouvre sur le parvis (c’est donc un accès entre la ville et l’esplanade du Temple) et pourrait se rattacher aussi à l'épisode de la guérison du boiteux: c’était un lieu de passage très important pouvant attirer les mendiants (Le Portique Ouest : voir http://www.bibliorama.fr/archeo/culte%20AT.htm#herode).

Par la suite, c'est à la ''porte de Suse'' (ouverture située elle dans l’enceinte Est du Temple) restaurée au 5^ème siècle par l'impératrice Eudocie que passera ce nom. C'est par cette nouvelle ''Belle Porte'' que, selon certains, Jésus ferait son entrée à Jérusalem à la fin des temps. Elle fut murée par Soliman (1495-1566) lors des travaux de reconstruction des murs. Elle prendra le nom de ''porte dorée'' par un glissement du terme grec ''orea'' (belle) au terme latin ''aurea'' (dorée), favorisé par le bilinguisme des byzantins.

Tout d'abord, mille excuses pour ce long retard!
Il est intéressant de voir que c'est l'un des événements des Actes qui a suscité le plus de questions! Voici une synthèse des réponses déjà données, avec un petit ajout.

Il faut bien comprendre qu’Ananie et Saphire n’ont pas refusé le partage, mais par vanité ils souhaitaient être comptés parmi les disciples généreux (Ils cèdent en fait au piège du « paraître ») et par crainte de l’avenir ou cupidité, ils ont gardé une partie pour eux sans le dire. Pierre ne leur reproche pas de vouloir garder une partie pour eux, mais d’avoir menti à l’Esprit Saint. Pierre craint que le diable (dont le nom signifie qu’il divise) n’inspire des disciples et fasse entrer dans la communauté unie dans « l’Esprit de vérité » un germe de destruction. L’unité de l’Église est en jeu et, après nous avoir montré une communauté presque idéale, Luc nous la montre poussée par l’Esprit mais aussi faillible et blessée : une Église qui a besoin d’être guérie par Dieu. L’Église n’est pas un cercle de purs. Le mal n’est pas à chercher obligatoirement en dehors d’elle, mais bien aussi au-dedans.

On peut se demander cependant si Luc a bien fait d’exposer ainsi ce sombre épisode que n’éclaire aucun appel à la repentance : la sanction est terrible, immédiate, dramatique. C’est que le livre des Actes veut sans doute ici frapper notre esprit et fait entendre un avertissement sévère à l’Eglise : Plus que les ennemis extérieurs qui ne peuvent la détruire que par la répression physique, elle doit redouter ce qui menace de l’intérieur son unité, en faisant l’œuvre du diviseur. La grande crainte qui saisit toute l’Eglise est à la mesure de la grande grâce qui repose sur elle – une grâce exigeante qui suscite dans les cœurs la crainte salutaire de désobéir au Dieu saint. Luc rejoint l’épître aux hébreux : « servons Dieu d’une manière qui lui soit agréable, avec soumission et avec crainte. Car notre Dieu est un feu dévorant » (Hébreux 12, 28…). Et dans le cas des Actes, le partage des biens reçoit une extrême gravité : il respecte des exigences qui sont à la hauteur du don de Dieu à chacun des chrétiens.

Il règne finalement ici un climat comparable à certains passages de l’Ancien Testament, quand des pécheurs sont soudain engloutis ou foudroyés. Il est possible que le livre des Actes des Apôtres veuille nous  montrer que l’alliance conclue par Dieu en Jésus Christ n’a pas moins de force que celle qui a été conclue au Sinaï avec Moïse, quand la montagne toute entière s’embrasait et tremblait au milieu des coups de tonnerre. Cette alliance, en Jésus-Christ, est tout aussi sacrée, sainte, divine. Et comme il était dangereux au profane de s’approcher de la Tente de la Rencontre pendant que la Nuée de Dieu y descendait (voyez l’Exode), il est tout aussi dangereux de défier Dieu dans le cadre de l’Alliance scellée par le Sang du Christ. Sauf que l’état de péché ou de sainteté se rattachait à des règles de pureté légales dans l’Ancien Testament, (ces règles invitaient à une sainteté intérieure bien sûr). Mais dans le Nouveau Testament, les Actes en particuliers, l’état de péché ou de sainteté se rattache d'emblée à l’accord, ou à l’ajustement de soi-même et de sa propre vie à l’œuvre de l’Esprit Saint. L’une des clefs de cet épisode pourrait être là : 1. L’Alliance nouvelle est tout aussi sainte que l’Alliance de Moïse : la preuve est qu’on ne la méprise pas sans être anéanti. 2. La sainteté qui est exigée n’est plus d’emblée sur le plan de la sainteté rituelle, mais sur le plan de la sainteté intérieure (et l’on prépare donc ici déjà les développements ultérieurs où dans les Actes -chap. 13 à 15- il sera question de l’intégration des païens, non sur des questions de rites mais sur une question de foi, d’intention intérieure et de vérité dans le don de soi au Christ).

Ananie et Saphire sont justement accusés d’avoir menti à l’Esprit Saint. Il se trouve qu’ils ont choisi un certain opportunisme en s’agrégeant à la communauté des disciples de Jésus. On pourrait considérer qu’ils ne cherchent pas à vivre selon l’exigence présentée par Jésus à la Samaritaine: être des adorateurs en esprit et en vérité. Car désormais, il s’agit de s’approcher de celui dont les Evangiles disent qu’il “connaît ce qu’il y a dans l’homme”. On ne peut donc pas manoeuvrer (même pas pieusement) pour se le rendre favorable à bon compte. A plusieurs reprises Jésus devance ses adversaires et il est dit qu’il connaît leurs pensées. Le Nouveau Testament place chacun de nous devant sa vérité profonde, nu devant Dieu, tels que nous sommes.

Le trafic d’Ananie et Saphire ne concerne que peu le domaine matériel car il ne sont pas accusés de n’avoir pas tout donné. Leur péché n’est même pas dirigé contre l’Eglise car ils ne lui nuisent pas directement. Mais ils sont surtout les auteurs d’un petit arrangement que Dieu seul peut voir et révéler. Ils vont vers la communauté chrétienne et espèrent sans doute de cette agrégation, fraternité, solidarité matérielle, et Salut pour leur âme de par la Puissance du Christ; mais en même temps, ils prennent soin de ménager leurs arrières, pourrait on dire; au cas où… Au cas où tout ceci ne marcherait pas, peut-être, au cas où il faudrait se replier vers une autre source de salut. Peut-être les Actes préviennent-ils ici les païens devenus chrétiens qu’il n’est plus question désormais de se présenter à la fois comme chrétien, et d’aller en douce, par ailleurs, faire des sacrifices au temple de Zeus – histoire de se mettre à l’abri. N’aurions nous pas parfois encore ce genre d’attitude? Satisfaire Dieu et diable, superstitieusement.

Et le plus remarquable ici est que les chefs de l’Eglise ne sont pas censés se faire justice eux-mêmes (Pierre ne prononce aucune sentence de mort, même si dans le second cas il laisse entendre qu'un châtiment semblable est sur l'épouse d'Ananie). Il y a ici comme l’annonce de la faiblesse de l’Eglise, du péché qui guette ses fidèles tout au long de l’histoire. L’Eglise pourra être manipulée, elle pourra servir aux opportunistes, et l’hypochrisie ne l’épargnera pas. Mais pour cet épisode des Actes, c'est clair: le jugement est à Dieu.

Et il y a donc ici un autre versant à cette méditation: il est rappelé, comme en négatif, que Dieu seul voit bien le fond des coeurs, même s’il peut le révéler exceptionnellement à certain de ses serviteurs (on peut penser ici au Curé d’Ars, ou à Saint Pierre lorsqu’il interroge Saphire). Mais si Dieu seul voit le fond des coeurs en toute vérité, nul ne pourra lui dissimuler ses mauvaises pentes. Mais attention! Dieu seul, voit bien; attention donc de ne pas juger sur les apparences, bonnes ou mauvaises, le comportement d’autrui. Dieu saura bien juger de ce qu’il y a vraiment dans les coeurs.

fr. Jean-François Bour

Réunion N° 1 du 26/11/08

Quel est le sens symbolique des "120" (12X10?)-Page 14 verset 15.?

On pense que c’est la démultiplication du chiffre 12 qui intéresse Luc ici. Cela pourrait avoir pour objectif de présenter dès l’origine le noyau d’un peuple en formation, recomposition de l’Israël idéal, groupé par cercles de dix autour des douze apôtres.

"en mettant fin à la douleur de la mort" ; la mort elle-même est une douleur; comment interpreter cette phrase (page 16 verset 24)  ?

A la décision qui a frappé Jésus et l’a condamné à mort répond, ici, l’initiative de DIeu qui ramène le Fils à la vie. La présentation qui met Dieu en avant comme auteur de la résurrection est une tendance courante dans la pensée de Luc. Elle correspond d’ailleurs aux formulations les plus anciennes de la foi pascale (Philipiens 2, 11 – Romains 10, 9 – Galates 1, 1…). La formule de ce verset 24 est littéralemement: “délier des douleurs de la mort”. C’est une tournure qui vient de la Bible en version grecque (appelée la Bible des Septante – oeuvre de juifs d’Alexandrie qui traduisirent avant le Christ, les textes sacrés de l’hébreu au grec). Par une subtile interpénétration de deux mots hébreux presque homonymes (“lien” et “douleur de l’enfantement”) on a pu faire glisser le sens de “lien de la mort” (ou douleur de la mort) vers celui de “douleur de l’enfantement”. En langage chrétien, la mort ou les douleurs de la mort vont donc être comprises comme l’épreuve de l’accouchement d’un monde nouveau, d’une réalité nouvelle. Ici donc, Dieu délivre Jésus des douleurs de la mort, qui sont aussi comme les douleurs d’un enfantement à la vie nouvelle de Ressuscité. La délivrance correspond à la naissance d’une réalité nouvelle : la vie du Ressuscité et le commencement des temps messianiques. Car cette victoire ne vaut pas que pour le Christ, mais pour le monde et tout homme enserré dans les liens de la mort, et qui peut, par et dans le Christ, vivre cet enfantement afin de rejoindre le Christ en sa Résurrection.

Pourquoi allaient ils au temple alors qu'ils étaient convertis? (le temple induit la pratique juive)?

Il n’y eu pas à l’origine une rupture aussi nette d’avec le judaïsme – beaucoup de rites chrétiens sont des rites dont le fondement est tout à fait juif. La continuité est réelle et notre vie chrétienne repose aussi sur la première alliance. Celle-ci n’est pas caduque; nous la reconnaissons comme nôtre. Les premiers disciples de Jésus, ceux qui crurent en sa résurrection étaient massivement des juifs et si l’on prit progressivement conscience que la promesse était pour toutes les nations, c’est aussi très progressivement que l’on dispensa les païens des observances rituelles juives. Ceci dit, et l’épître aux hébreux le dit bien, la foi qui fut celle des patriarches et des prophètes est bien le socle sur lequel nous bâtissons notre foi en Dieu (et Romains 1, 16 affirme : “l'Évangile: il est une force de Dieu pour le salut de tout homme qui croit, du Juif d'abord, puis du Grec").

Car le Christ nous conduit bien au Dieu que cherchaient les patriarches et les prohètes. Il nous ouvre un accès plus généreux, plus large, plus clair peut-être, mais son but est de nous conduire vers Celui que le peuple d’Israël veut servir. Le service en esprit et en vérité comme Jésus le définit sera explicité par Paul dans la lettre aux Romains 2, 29: “le vrai Juif l'est au-dedans et la circoncision dans le coeur, selon l'esprit et non pas selon la lettre". 10, 12 :  "Aussi bien n'y a-t-il pas de distinction entre Juif et Grec : tous ont le même Seigneur riche envers tous ceux qui l'invoquent". Ce n’est donc pas au judaïsme, aux rites juifs, à la pratique juive que Paul s’en prend, mais à des rites qui ne seraient pas soutenus par une dynamique intérieure, assumée par l’être profond, ce dont bon nombre de juifs avaient conscience déjà bien avant le Christ.

Peut-être me direz-vous: “mais ils n’ont pas le Christ”! Je vous demanderai : “que voulut donc être le Christ à votre avis ? Celui qui monopoliserait toute l’énergie de notre foi et l’attirerait sur lui ? Ou celui qui canaliserait l’énergie de notre foi pour la diriger pleinement vers son Père et notre Père?” La réponse n’est pas aisée et il y a ici une question que peut se poser tout chrétien: quel est le sens de la Trinité pour moi, et des trois personnes de cette Trinité? Si les premiers disciples de Jésus vont au Temple c’est peut-être parce qu’ils comprennent effectivement que le Dieu qui est adoré là est bien celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts, Celui que Jésus appelait Abba, et donc qu’il est évidemment le Dieu vers lequel Jésus ressuscité canalise efficacement toute l’énergie de notre foi.

Pourquoi dans les textes "la crainte de Dieu" n'est pas remplacée par "le respect de Dieu"?

Il s’agit là d’un vocabulaire biblique. Ne demandons pas à un texte vieux de 2000 ans de parler à la manière du 21ème siècle. De plus “respect de Dieu” est une expression qui nous donne bien cette dimension de relation “filiale” ou “amicale” avec Dieu, personne qui veut construire avec nous une relation juste. Mais ne lui manquerait-il pas en même temps ce sens que contient encore “crainte de Dieu”? A savoir qu’il y a une crainte réelle du fait que Dieu est Grand, qu’il est Saint, et que son Amour est d’une intensité telle que le mal ne peut qu’entrer en collision frontale avec lui. Il ne s’agit pas d’attribuer à Dieu une attitude agressive, comprenons nous bien, mais de considérer que ce qui possède une Beauté indicible, une grandeur sans égale, une profondeur insondable, nous ne pouvons que craindre d’en abîmer l’idée ou l’image déposée au fond de nos coeurs.

C’est cela craindre Dieu, en fait. Non pas craindre ce qu’il pourrait nous faire, mais craindre ce que nous pourrions en faire. Respect, crainte, deux mots qui doivent alors peut-être former un alliage nouveau…

Pourquoi ne parle t on pas du baptême depuis celui du Christ? Les apotres sont ils baptisés?

Pour sûr que l’on parle du baptême depuis celui du Christ. Jean 3:22 « Après cela, Jésus vint avec ses disciples au pays de Judée et il y séjourna avec eux, et il baptisait ». Et plus loin des disciples de Jean Baptiste se plaignent à ce dernier en disant : 3:26 « ils vinrent trouver Jean et lui dirent : " Rabbi, celui qui était avec toi de l'autre côté du Jourdain, celui à qui tu as rendu témoignage, le voilà qui baptise et tous viennent à lui ! " ». Lisez aussi Jean 4, 1-3. Quant à l’ordre de Jésus en saint Matthieu, il parle clairement de la chose : 28:19 « Allez donc auprès des gens de toutes les nations et faites d'eux mes disciples; baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Actes 9, 18 nous informe que Paul fut baptisé après l’événement du chemin de Damas.

Le baptême est donc pratiqué dans l’entourage de Jésus et de ses disciples, mais aussi dans la nouvelle communauté en train de naître, et les apôtres eux-mêmes au jour de Pentecôte appellent les croyants à recevoir le baptême (Ac. 2, 38-41). Mais il est vrai que l’on ne nous dit rien du baptême des apôtres. On nous parle plutôt, tout au long du Nouveau Testament, du chemin qui fut le leur pour reconnaître, suivre, aimer Jésus et croire en lui, puis du chemin qui fut le leur pour apprendre à vivre de son Esprit après la résurrection, bref de tout ce qu’un chrétien doit apprendre à traverser s’il veut que son baptême ne soit pas une simple « intégration » dans l’Eglise, ou un rite sacré.

Qui baptisait à cette époque? et en quoi consistait le baptême?

Merci d’aller lire l’une des toutes premières réponses données à ce sujet dans ce blog. Merci.

Réunion N° 2 du 14/01/09

On ne présente pas Jésus comme fils de Dieu mais : Messie, Nazaréen, Pierre d’angle, chef des vivants etc Pourquoi ?

Parce que c’est une prise de conscience progressive dans l’esprit des auteurs du Nouveau Testament. Et aussi parce que l’identité de Jésus a besoin de plusieurs dénominations et d’un vocabulaire agissant tel un prisme pour déployer aux hommes toute sa richesse et tout ce qu’elle signifie.

5-Verset 13 – « Personne d’autre n’osait se joindre à eux ». Est-ce la peur de quitter la vie d’argent, le détachement n’était pas au rendez vous mais par contre tous avaient la foi !

Merci de vous référer à une réponse déjà donnée à cette question sur notre blog.

5-verset 28 - « Faire retomber sur nous le sang de cet homme » ; Est-ce une malédiction à venir et la culpabilité sous jacente, non reconnue ?

Le grand prêtre mentionne l’indésirable doctrine répandue par les apôtres et y joint en effet un repproche: “vous voulez attirer sur nous le sang de cet homme”. Faire venir le sang de quelqu’un sur  est un hébraïsme qui signifie imputer la mort de quelqu’un à (Lévitique 20, 9 ; Dt 19, 10 ; Ez 18, 13). Le ton est dénigrant : « Cet homme », dont on ne veut pas prononcer le nom est Jésus. Le président du Sanhédrin a des craintes car la proclamation par les apôtres de la foi pascale comprend souvent une dénonciation : vous l’avez tué (2, 23 ; 3, 15 ; 4, 10 ; etc). Le notable juif peut comprendre cette accusation comme un appel à la vengeance (le talion) : « mort aux meurtrier !». Il se peut donc qu’il reproche cela aux apôtres pour leur faire comprendre qu’ils peuvent être considérés comme de dangereux fauteurs de troubles. Or le grand prêtre omet une chose : la dénonciation de la responsabilité de dignitaires juifs dans la mort de Jésus est toujours suivie dans les textes des Actes d’une affirmation au sujet du pardon offert et donné par Dieu à tous les hommes (2, 38 ; 3, 19 ; 4, 12 ; 5, 31). Il n’est donc pas juste de parler de malédiction, ni d’enfermer qui que ce soit dans la culpabilité, personnelle ou collective. On peut même dire que faire cela nuit gravement à la profondeur du message chrétien.

5-verset 38 – « car si leur intention ou leur action vient des hommes,elle tombera. Mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez pas les faire tomber »- Cette affirmation s'est-elle toujours vérifiée ? Par exemple : l'action de Mahomet est-elle venue de Dieu ?... Elle n'est pas tombée depuis plus de mille ans

Que le principe soit vérifiable ou non, j’ai bien peur que cela ne nous dépasse; car nous touchons ici au mystère de l’action de Dieu dans le monde et à travers les âges – vous le savez, il existe d’autres principes permettant de regarder le monde comme étant gouverné par un Dieu maître des temps et de l’histoire, collective ou personnelle: l’un des plus connus est “tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu”. Or dans ce “tout” il y a bien évidemment des choses dont on ne peut affirmer qu’elles sont de Dieu, car elles sont à l’évidence capables aussi de provoquer douleur ou souffrance. Qu’est ce qui est de Dieu, qu’est ce qui n’est pas de Lui? A cette question les hommes cherchent la réponse depuis toujours probablement; l’Eglise sait que discerner est chose difficile; et elle sait que les meilleurs écoles de spiritualité, ou les meilleurs experts peuvent se tromper. La phrase de Gamaliel révèle cette recherche dont le monde juif n’était pas exempt. Comment bien voir ce qui est de Dieu ou non. C’est l’origine des controverses avec Jésus. Ces controverses témoignent aussi de la volonté de s’interroger, d’un désir de trouver le bon chemin. Et pour cela il faut éprouver les esprits, ce que pharisiens et scribes pensent faire en interrogeant Jésus. Ce dernier estime qu’ils s’y prennent mal, et avec fourberie. C’est qu’en effet, certaines méthodes de discernement peuvent être usées à la longue; car elles finissent par être contaminées par les mauvaises pentes de l’homme, ou par des objectifs secondaires.

Gamaliel énonce en tout cas un principe de discernement qui veut laisser à Dieu du champs pour révéler ce qu’il veut révéler et comme Il veut le révéler. Son principe est donc surtout un appel à laisser les choses “se faire”. Il invite ses correligionnaires à ne pas prendre le risque d’une guerre contre Dieu, sans doute parce qu’il y a dans l’action et les dires de ces “disciples de Jésus” quelque chose qui sonne juste aux oreilles de bon nombre de juifs à Jérusalem, et même qui touche bon nombre de prêtres, nous dit le livre des Actes. Autrement dit, il ne faut pas se priver d’un recul permettant d’observer ce que Dieu veut dire, et comment il veut le dire. C’est pourquoi combattre ce mouvement comporte un vrai risque d’aller contre Dieu. Ne faut-il pas mieux laisser Dieu faire ce qu’il jugera bon de faire et se donner la chance de comprendre ce qu’Il fait ?

Ainsi en va-t-il peut-être de bien des choses dans ce monde. Avant tout, que les chrétiens disent ce en quoi ils croient. Qu’ils affirment avec profondeur les raisons qu’ils ont d’encourager telle ou telle direction; cela est bien. Leur revient-il pour autant de dire ce qui est de Dieu et ce qui n’est pas de lui? Peuvent-ils pour autant s’arroger le droit de dire quels seront les fruits de telle ou telle réalité apparue dans l’histoire ou d’en juger à priori ? Car, admettons que telle ou telle réalité contienne des tendances perçues comme dangereuses ou malsaines, Dieu n’aurait-il pas, dans sa Puissance, la capacité de faire servir au bien des hommes, même ces réalités, peut-être générées dans l’ignorance de sa volonté? N’y aurait-il pas à l’intérieur même de l’Eglise de telles réalités, générées dans l’ignorance, voire contre la volonté de Dieu, mais que sa Grâce puissante et sage saura faire fructifier pour le bien de ceux qui Le cherchent?

La chose est complexe…

La traduction littérale des versets 13-14 est : “Parmi les autres, personne n’osait les approcher de près, mais le peuple les magnifiait. Toujours plus de croyants se ralliaient au Seigneur – des foules d’hommes aussi bien que de femmes”.

La pensée des versets 13-14 est difficile à suivre parce qu’on ne sait pas bien qui l’auteur veut désigner par “les autres”. Qu’une crainte aie pu gagner des personnes au point qu’elles se tiennent à distance peut se rattacher au drame tout récent d’Ananie et Saphire. Ces “autres” sont peut-être les dignitaires, les gardes, les romains, les scribes et chefs du peuple, qui sont opposés ici au peuple, c’est à dire à la populace pauvre et humble dont Jésus avait pitié comme d’un troupeau sans berger. Le peuple quant à lui tenait visiblement les apôtres en grande estime et les vénérait d’une manière quasi superstitieuse.

On trouve dans l’attitude fortement superstitieuse ici une autre clef de compréhension. Il y a un mélange de terreur superstitieuse et sacrée devant les prodiges des apôtres et en même temps, une fascination des masses, voire un mouvement d’ampleur qui pousse les gens à se rallier au Seigneur: “toujours plus de croyants se ralliaient au Seigneur”.  Le raisonnement semble ici très subtil, remarquons le. Il y a d’une part les prodiges venant par les mains des apôtres qui déclenchent un mélange de terreur et de superstition (on veut être sur le passage de l’ombre de Pierre) et d’autre part il y a des croyants qui se rallient au Seigneur. Deux attitudes qui ne sont pas opposées par le texte, mais qui semble devoir se compléter, ou s’articuler. Il semble que l’on veuille ici nous faire réfléchir sur ce qu’il convient vraiment d’attendre de la proclamation de la Bonne Nouvelle; en fait, la vénération des Douze ne doit pas s’arrêter à leur personne ou à leur pouvoir thaumaturgique (signe de la puissance de Dieu) mais doit aboutir à faire des “croyants qui se rallient au Seigneur”.