Clément, le 18.11 vous posiez les questions suivantes :

1. Les apôtres avaient-ils été baptisés dans l'eau par Jean?

2. Dieu avait-il prévu le choix du douzième Apôtre?

3. Quelle était la grandeur de Jérusalem à cette époque ( nombre habitants)?

4. Les gens qui séjournaient à Jérusalem ( originaires de nombreuses nations) entendaient-ils les Apôtres leur parler dans leur langue propre ou bien les Apôtres parlaient-ils la langue de chacun issu de toutes les nations?

essai de réponse

1. Les apôtres avaient-ils été baptisés dans l'eau par Jean?

Jésus lui-même a reçu, d’après les évangiles, le baptême d’eau des mains du Baptiste. Il a donc manifesté son adhésion à l’esprit de ce baptême d’eau tel que Jean Baptiste le proposait : une conversion du cœur, un changement d’attitude et de vie, une démarche d’humilité devant Dieu. En rassemblant des disciples et des apôtres autour de lui, Jésus n’a jamais démenti son soutien à Jean Baptiste, mais rien ne nous dit dans les textes qu’il a poussé ou obligé ceux qui le suivaient à recevoir ce baptême. Rien ne nous dit non plus que ses disciples et apôtres ont reçu ce baptême. Pourtant certains d’entre eux ont probablement été des disciples de Jean Baptiste comme Jacques et Jean fils de Zébédée, et pour eux au moins, on peut supposer qu’ils furent baptisés par Jean dans le Jourdain.

De plus et compte-tenu de l’adhésion des disciples au message de Jésus (priorité de la conversion du cœur, reconnaissance du don de Dieu en son Fils bien-aimé venu homme parmi les hommes), on peut faire l’hypothèse raisonnable que le groupe suivant Jésus a lui-même mis en pratique assez tôt le baptême d’eau comme symbolisant une démarche de conversion semblable à celle des disciples de Jean Baptiste (d’ailleurs, dit l’évangile selon Saint Jean, peu avant la rencontre avec la samaritaine : Jn 4,1 Quand Jésus apprit que les Pharisiens avaient entendu dire qu'il faisait plus de disciples et en baptisait plus que Jean, 2 - à vrai dire, Jésus lui-même ne baptisait pas, mais ses disciples 3 - il quitta la Judée et regagna la Galilée.) – Jésus est proche de ce mouvement « baptiste » qui émerge à son époque en réaction contre les abus du culte au Temple de Jérusalem. Il ne serait donc pas étonnant que ce rite ait été pratiqué très tôt dans sa communauté (et peut-être déjà par ses apôtres) et soit rapidement devenu « le » rite par excellence qui donne la « Vie nouvelle en Christ ».

2. Dieu avait-il prévu le choix du douzième Apôtre?

Pourquoi ne l’aurait-il pas fait ? Sa providence est certainement à l’œuvre dans la construction de l’Eglise du Christ. Mais au-delà de l’événement particulier du remplacement de Juda, le traître, le texte des Actes nous indique de manière très profonde que Dieu, par l’Esprit-Saint, a surtout garanti la solidité des fondements de la communauté humaine avec qui il a fait alliance. Ce chiffre 12 symbolise ces fondements du peuple de Dieu, autrefois constitués par 12 tribus dont Dieu fit son peuple, et désormais constitués par le témoignage des 12 ayant traversé l’expérience de la mort et de la résurrection de Jésus. C’est ce que les apôtres et le texte des actes veulent nous dire avant tout : Dieu garanti les fondements de ce peuple et la solidité de ce fondement. C’est cela que symbolise le chiffre 12, comme si 12 colonnes avaient été posées que nul ne peut plus briser, malgré les blessures, les trahisons, les manquements que cette communauté peut vivre pendant son histoire.

3. Quelle était la grandeur de Jérusalem à cette époque ( nombre habitants)?

La population de Jérusalem au I^er siècle est estimée, au maximum, à quatre-vingt mille habitants, c'est-à-dire quarante mille de sexe masculin (voir André Lemaire, Directeur d’études à l'Ecole pratique des hautes études)

4. Les gens qui séjournaient à Jérusalem ( originaires de nombreuses nations) entendaient-ils les Apôtres leur parler dans leur langue propre ou bien les Apôtres parlaient-ils la langue de chacun issu de toutes les nations?

Personne ne saura sans doute jamais expliquer ce qui s’est réellement produit ce jour là. L’expérience de la présence de l’Esprit Saint fait accéder l’homme au lieu profond de son cœur et donc sans doute à « un langage » qui déborde les cadres de notre langage habituel. Chacun de nous sait qu’il y a au moins un « langage du coeur » qui exprime tellement plus que les mots habituels et nous avons peut-être ici, à la Pentecôte, une expérience de même type mais infiniment plus forte.

Il apparaît dans ce texte sur les langues, que l’évangile du Christ dépasse de loin l’expression que nous pouvons en donner, qu’il dépasse les limites d’une langue unique ou d’une culture unique, bref qu’il a la mesure de l’Esprit de Dieu lui-même. Peut-être est-ce pour cela que certains événements se produisent – entre autre les miracles - ou que, là où les démonstrations intellectuelles ne touchent pas, c’est une certaine manière d’être qui communique l’évangile : mystère des langages, mystère de la langue de Dieu lui-même : l’Amour qui dit l’évangile et le libère de toutes limites.

La méditation : un temps de silence ou non ? Notre réponse veut montrer que la méditation ne suit pas forcément une méthode obligée. Ceci étant, il s’agit de mettre en œuvre dans vos équipes une « méditation » qui laisse espérer les fruits attendus de la lecture des Actes des Apôtres.

- Donc, dans ce qui vous est conseillé, remarquez que « Observer » vise à découvrir ce que dit le texte, tout le texte, rien que le texte. Cela signifie que vous commencerez par donner la parole au texte avant d’y adjoindre idées, opinions, extrapolations et liens avec des contextes. C’est un effort de compréhension du texte tel qu’il est.

- Ensuite « Méditer » est le moment que vous consacrerez à laisser le texte et la compréhension collective que vous en avez, traverser vos expériences personnelles et collectives (en quoi ce passage interroge la foi, la vie humaine, la vie de l’Église ?). Car le texte nous touche selon ce que nous vivons. C’est donc le moment 1) d’en prendre conscience, 2) si je m’y sens prêt, de partager oralement aux autres cette prise de conscience et 3) d’écouter avec respect et ouverture, la parole d’une autre personne rejointe, touchée ou perturbée par le texte. Si un dialogue est possible, il peut aider cette méditation collective, en respectant le droit de chacun à être « là où il en est ».

POUR ALLER PLUS LOIN CONCERNANT LA NATURE DE LA Méditation :

La méditation peut être autant orale, écrite que silencieuse dans la tradition chrétienne. Elle est avant tout un « se laisser traverser » pour « recueillir » à terme, une articulation, une pacification, une mise en place de divers éléments qui, en nous et dans nos vies, peinent à trouver leur unité et leur sens. Les chrétiens rejoignent ici une expérience universelle de la méditation. La différence est le fruit principal attendu qui est, pour un chrétien, le développement, la purification, la sanctification de sa liberté en vue de dire un vrai OUI d’amour à Dieu qui, toujours, vient vers l’homme.

« se laisser traverser », c’est donc s’exposer à un processus que le silence peut aider, mais pas seulement lui. Les postures physiques, la parole, l’adoption d’une certaine méthode, par exemple celle des moines ou des disciples de Saint Ignace de Loyola, peut aussi aider ce processus (on peut ajouter d’autres méthodes connues : la récitation méditée du rosaire, la prière du cœur accompagnant la respiration…etc). Dans ce processus, on peut se laisser traverser par bien des choses, séparément ou simultanément : des pensées, des souvenirs, des images, des textes, des questions, l’Esprit de Dieu...etc. Pour aboutir, la « traversée » ou le « processus » s’effectuera en plusieurs fois, en plusieurs jours ou mois, au fil des temps de méditation.

« Recueillir », c’est laisser mûrir le fruit de ce processus pendant lequel je laisse décanter et s’articuler en moi tant d’éléments qui cherchent leur place dans ma vie. De plus, je laisse ainsi émerger paisiblement la singularité de ma vie, dans le monde et devant Dieu. Il est possible de reccueillir cette unification progressive, que l’on ne peut jamais provoquer de force, avec l’aide d’une autre personne ou d’un groupe, soit par un silence tenu ensemble soit par un échange dans le respect des étapes de chacun.

Oui, c’est une formule en effet un peu troublante ! N’oublions pas qu’à l’époque où les actes sont écrits (autour de 85 après Jésus-Christ), l’expression de la foi en Dieu Père Fils et Saint-Esprit est loin d’être mûre. Elle n’est pas encore très opérationnelle pour exposer la foi chrétienne. Sans doute était-il déjà clair qu’en Jésus demeure l’Esprit divin, qu’Il est puissance de Dieu pour les hommes, qu’il vit de la vie même de Dieu mais on ne savait pas encore jusqu’où l’on pouvait aller.

Au-delà de ce problème il y a ici une vraie clef de lecture à trouver car, en effet, Jésus ne pouvait pas se ressusciter lui-même. Pourquoi ? Parce qu’autre est celui qui fait l’offrande, et autre celui qui la reçoit. Autre celui qui donne, autre celui qui bénéficie du don.

Certes, la puissance de la résurrection est déjà présente en Jésus qui meurt sur la croix. Elle est là, comme en germe. Pourquoi ? Parce que son offrande est offrande d’Amour parfaitement libre. Et dans cette mort tragique se manifeste son oblation, c’est à dire une offrande d’amour inégalable, aux dimensions divines s’épanouissant dans la plénitude d’une vie d’homme. Toutefois, il n’y a ici pour ainsi dire, que la moitié du chemin qui soit parcouru. Car le don peut être offert et personne pour le recevoir. L’amour s’exprimerait donc bien dans ce cas, mais il n’arriverait pas à sa pleine maturité qui est de célébrer la communion, l’union entre deux êtres. La maturité de l’amour vient de ce que celui qui donne et celui qui reçoit dans une libre et amoureuse attitude de réception accomplissent chacun leur chemin.

Où est le second partenaire ici ? Il fallait bien le nommer. Les Actes choisissent de le nommer « Dieu ». Pouvaient-ils faire autrement ? Probablement. Père aurait convenu sans doute. Mais, au delà du problème de vocabulaire, il fallait montrer d’abord que ce qui se joue ici est le rétablissement de l’alliance entre le ciel et la terre, entre l’homme et Dieu. Et dans l’offrande du Christ, c’est justement l’offrande de l’humanité qui est portée à sa vraie mesure. Devant cette offrande de l’homme, à nouveau rendue possible comme expression d’un amour libre, la réponse de Dieu est attendue, réponse d’un partenaire qui aspire depuis le commencement à recevoir de l’homme libre un tel « oui ». Et c’est dans l’homme-Jésus que l’offrande est enfin et pleinement « oui » de l’homme libre.

Quand donc intervient la résurrection dans tout cela ? C’est justement au moment où le second partenaire prend acte de l’offrande et la reçoit. Il se produit alors le plus grand miracle de l’histoire ; une sorte d’explosion humano-divine de l’Amour qui est la vraie puissance de la résurrection ; il s’agit de l’amour entre l’homme et Dieu parvenu à la pleine maturité de l’alliance grâce à l’offrande de Jésus d’une part, et à l’accueil que Dieu en fait librement d’autre part.

« Dieu l’a ressuscité » peut donc se traduire par « Dieu a reçu son offrande d’amour, l’a vraiment acceptée comme telle, un amour d’homme libre au nom de tous les hommes » : l’acte même de ressusciter est là – L’Ecriture nous dit que cela prit trois jours – Etrange… comme si un grand silence s’était fait soudain, un silence lourd d’émotion, un silence pendant lequel le Ciel et la Terre, Dieu et ses anges « n’en croient pas leurs yeux », trois jours pour prendre la mesure du chemin qu’il avait fallu parcourir de l’homme à Dieu, de Dieu à l’homme, afin de restaurer une amitié si abîmée – Et soudain, c’est le matin de Pâques, matin de création plus grand que la création de l’univers, disent les Pères de l’Eglise. Le Père reçoit l’offrande : on peut dire que ce mouvement même transfigure et ressuscite Jésus et l’établit, en son humanité, dans la pleine dimension manifestée déjà par l’oblation sur la Croix : Seigneur vivant d’une VIE si pleine, si divine, qu’elle ne peut plus être que débordante et offerte à tous, et que nous comprenons comme étant la Grâce qui nous vient par le Christ.

Pour commencer, veuillez nous excuser d’avoir tardé à répondre. C’est en effet une question très difficile à traiter et qui nous mène un peu trop loin des objectifs du blog. Mais tentons d’ouvrir quelques pistes en restant conscient qu’il s’agit là du chantier le plus complexe que la théologie chrétienne doive affronter aujourd’hui, un chantier comparable à celui que connut le judéo-christianisme quand il se mit à assimiler la culture gréco-romaine au cours des premiers siècles de notre ère. On risque donc toujours d’être simpliste en voulant répondre rapidement et synthétiquement à une telle question. Car, à ce jour, il n’y a pas de synthèse, mais seulement des orientations à partir desquelles les responsables des Eglises tentent de fixer un cadre de réflexion et d’analyse sérieux.

Il est impossible de donner ici un aperçu complet des travaux en la matière. Voici pour le moment le point de vue d’un théologien catholique, dominicain, décédé récemment, fr. Christian Duquoc (voir son livre « L’unique Christ », Cerf, Paris 2002).

          Pour C. Duquoc (C.D.) le Concile Vatican II présente clairement le Christ comme la fin ultime car « vers lui converge la marche de l’histoire ». Toutefois, remarque C.D., au cours de cette marche, la fragmentation de la réalité subsiste jusqu’à aujourd’hui, avec une réelle autonomie des diverses réalités, ce que le même Concile reconnaît. « Les divisions et les séparations subsistent » dans la vie du monde ; une pluralité, des réalités qui ne se reconnaissent qu’à grand peine, voire pas du tout et jusqu’au conflit violent parfois. Et si l’Eglise ne jouit pas de la centralité de son Seigneur proclamé comme « Alpha et Oméga » par l’Apocalypse, c’est bien parce que le mode de présence du Ressuscité au monde n’est pas évident. Il y a donc comme une « symphonie différée », un temps pendant lequel Christ est maître de l’histoire, mais selon un mode qui nous étonne – étonnement que vous manifestez bien dans votre question.

Dans cette image de la symphonie C.D. présente les différentes religions comme autant de compositions dont l’unification finale nous échappe. Comment s’accorderont ces différents éléments dispersés ? Nous l’ignorons. Nous en devinons la perspective ultime, mais le compositeur semble se tenir en retrait. Ces multiples « créations musicales » dont l’Eglise reconnaît depuis les origines qu’elles puisent dans la vitalité de l’Esprit et contiennent les semences du Verbe de Dieu ont, nous l’acceptons mieux aujourd’hui, chacune leur génie propre. Elles expriment la beauté du monde, sa tragédie, la proximité et l’éloignement de Dieu, le drame du mal et généralement la primauté du bien. Étrangement, le Christ en se retirant et en refusant de manifester avec évidence sa glorification accorde à tous les fragments la possibilité d’exprimer leur originalité et leur richesse et de continuer leur développement. Or les chrétiens qui prétendent connaître le maître de la symphonie doivent-ils dire ou taire leur ambition d’adjoindre à ce maître les autres hommes, et peuvent-ils le faire « ecclésialement » sans risquer d’afficher un désir totalitaire qui ne peut « qu’éliminer » les autres par leur intégration dans l’institution ? Après 2000 ans d’histoire, l’Eglise proclame certes l’unique Seigneur mais a conscience de ses tâtonnements passés ; elle s’interroge désormais pour savoir « comment l’Esprit organise la symphonie finale sans humilier ou briser  les fragments » (les autres réalités non chrétiennes).

Force est donc de constater plusieurs choses : le ressuscité glorifié se retire. L’Esprit travaille le monde et vise une totalité dont les contours nous apparaissent encore très flous. La symphonie finale est annoncée par l’Eglise qui doit cependant accepter son ignorance quand au moment et au mode de son unité définitive. Alors que l’unité symphonique apparaît différée, certains théologiens pensent que chaque fragment tend structurellement et secrètement vers l’unité finale de la symphonie. Le risque est que les fragments ne soient ici respectés par le christianisme qu’en fonction de leur lien, encore obscur (mais que les chrétiens prétendent discerner), au Christ.

On peut aussi aller plus loin avec C.D. et envisager que « d’une part, l’Esprit travaille à la maturation de chaque fragment en respectant son identité propre » et que d’autre part « le Ressuscité, par son absence, évite l’intégration prématurée à l’institution qui le confesse ; par son retrait, il laisse faire l’Esprit ». Et c’est peut-être là le signe de sa souveraineté sur l’histoire ! C.D. pense qu’au « temps écoulé (Christ) donnera à l’orchestre capacité multiforme et unité inattendue ».  Ce temps, l’Eglise n’a aucun pouvoir de le contracter ni de le prolonger et c’est une bonne chose, car l’ouverture de la symphonie est un privilège divin. S’il en était autrement, le risque serait grand qu’une institution humaine ne prétende à une hégémonie non évangélique. La vraie mesure du Christ doit rester l’Esprit et non l’Eglise.

Tout se passe comme si le Christ avait décidé de prendre le temps de reconnaître la vérité interne et la grâce propre à chaque réalité humaine non christique et s’était retiré pour ne pas « détruire hâtivement les fruits positifs de Babel. (et ainsi) La maîtrise du Christ consisterait non à réduire la distance entre Babel et Pentecôte, mais à la maintenir pour que l’histoire puisse se continuer sans buter sur une fin qu’elle n’aurait pas d’une certaine manière enfantée dans les divisions négatives et positives qui la constituent. Il faut que les compositions multiples et fragmentaires soient construites pour que la symphonie exécute avec équilibre et beauté l’unique partition finale ».

Ainsi C.D. va jusqu’à proposer de voir que la forme suprême de la maîtrise du Christ dans l’histoire consiste à faire « que les divisions demeurent comme lieux paradoxaux d’espérance », en ce sens que les fragments sont néanmoins poussés, y compris par l’esprit missionnaire chrétien à donner forme à leur interdépendance latente, par un débat libre, un respect mutuel, une constatation approfondie de leurs logiques respectives et par une acceptation commune de l’absence actuelle d’un horizon commun conceptuellement ou doctrinalement unifiant.

Si je comprends bien C.D., l’esprit missionnaire de l’Église n’est pas appelé à disparaître mais doit proclamer qu’il y a une manière proprement chrétienne, individuelle et collective d’assumer le quotidien, la souffrance et la mort, et cela à cause de la résurrection du Christ. Or cet esprit doit se purifier de tout rêve « sur les bénéfices que pourraient obtenir les croyants en raison du fait que "Dieu l’a souverainement élevé et lui a conféré le Nom qui est au-dessus de tout nom" ». Car l’esprit missionnaire assume toujours en même temps la manière dont le Seigneur glorifié évite « d’écraser » les convictions religieuses qui ne sont pas nées de lui, afin qu’elles puissent approfondir leur construction et reconnaître leurs expériences mutuelles pour parvenir à la vérité d’un échange. L’esprit missionnaire chrétien proclame qu’en ce domaine l’espérance est toujours possible parce que le Christ a détruit le « mur de la haine » et qu’il est le maître dans l’histoire d’une unité humaine capable de progresser alors même que les singularités semblent irréconciliables.

fr. Jean-François Bour, s'appuyant sur Christian Duquoc.

1)      Actes 2,42 "...fidèles à la fraction du pain...", est-ce le mémorial du jeudi saint et peut-on déjà parler d'eucharistie? Si oui, celui qui célèbre est-il le père de famille comme dans les célébrations juives de la Pâque?

Après les éléments déjà donnés il y a quelques jours sur cette question de « l’eucharistie » célébrée par la première communauté chrétienne, poursuivons notre compréhension de ce passage. Il est important de voir que dans ce verset 42 sont énoncés 4 « piliers » de la vie de l’Eglise qui demeurent valables à toutes les époques : prêter l’oreille à l’enseignement des apôtres / vivre en communion fraternelle (viser l’unité dans la construction matérielle et spirituelle du peuple de Dieu) / se réunir pour la « fraction du pain » / cultiver une relation intense avec le Seigneur dans la prière. Dans le genre littéraire du Nouveau Testament, les spécialistes appellent cela un « sommaire », un condensé d’éléments qui structurent la vie et la foi chrétienne. On en trouve aussi chez saint Paul.

Pour ce qui est de la fraction du pain, c’est le terme technique employé à diverses reprises dans les Actes pour mentionner le rassemblement cultuel caractéristique des chrétiens. C’est une formulation chrétienne, car dans la pratique juive, rompre le pain s’applique au rite d’ouverture d’un repas (avec action de grâce et distribution du pain : voir le verset 46 qui nous signale que l’acte cultuel de la fraction du pain s’accompagnait probablement déjà [voir 1 Corinthiens 11, 17-34] d’un repas communautaire pendant lequel on « rompait le pain » qu’on partageait avec allégresse et sincérité).

La fraction du pain quant à elle renouvelle les gestes de Jésus « rompant le pain » lors de la dernière Cène (Luc 22, 19). Plus largement, il évoque aussi la pratique de Jésus, son habitude de partager les repas avec les pécheurs par laquelle il fit scandale, ainsi que les repas pris avec le Ressuscité (Lc 24, 35 ; Ac 1, 4 ; Ac 10, 41). Selon Ac 20, 27, on peut penser que l’eucharistie était en tout cas célébrée à chaque réunion du premier jour de la semaine.

Il n’est pas toujours simple de rapprocher la forme du culte chrétien naissant avec les bénédictions habituelles des repas dans le judaïsme qui fut aussi très façonné par la tradition rabbinique postérieure à la naissance du christianisme ; mais il est indéniable que la solennité du repas pascal dont l’Exode donne les normes, et qui était célébré dans le judaïsme à l’époque de Jésus, est la forme investie par le Christ pour instituer le don eucharistique ; à cause de son sens même : Dieu vient libérer son peuple.

2) Actes 2,1 "Le jour de la pentecôte étant arrivé...". Du temps de jésus la fête de la Pentecôte est celle de la promulgation de la Loi sur le mont Sinaï. Il semble que Luc ait volontairement décrit la descente de l'ES avec les traits de la théophanie du Sinaï. La liturgie de l'Eglise le confirme en insérant Ex 19 dans les lectures de la veille de la pentecôte. "Le jour de Pentecôte ils reçurent la loi écrite par le doigt de Dieu et en ce même jour de Pentecôte vint l'Esprit Saint."(Saint Augustin).C'est "la loi de l'Esprit qui donne la vie dans le Christ Jésus..."Rom 8,2.

C’est fort bien d’avoir fait quelques recherches. Ajoutons que cette fête a progressivement revêtu trois sens qui se superposent : 1)Le peuple hébreux a hérité des cananéens une fête de la moisson, sept semaines après la coupe des premiers épis (d’où son nom Shavouot), ce qui coïncidera rapidement avec le cycle pascal (Lévitique 23, 15). Cette fête ritualise au cours de l’histoire du peuple juif sa gratitude envers le créateur. 2)A l’époque du Christ les rabbins l’appellent « clôture », c’est à dire achèvement du cycle de la Pâque. A cette époque la fête avait déjà intégré un sens supplémentaire, car elle commémorait aussi depuis plus d’un siècle déjà l’alliance conclue par Dieu avec Noé. La fête renouvelle donc aussi l’alliance noachique et l’on dit qu’elle est célébrée dans le ciel depuis le jour de la création. 3)Fête des prémisses et aussi fête du renouvellement de l’alliance la fête des semaines se chargera d’un troisième sens : le don de la Torah au Sinaï. Mais quand ? Avant 70 de notre ère, ou après ? On ne le sait pas. Le premier document juif confirmant ce troisième sens remonte environ à 150 après J.-C.

Les chrétiens des premiers siècles ne nous ont pas laissé de preuves qu’ils célébraient formellement un jour de fête appelé Pentecôte. Il est certain depuis le 2^ème siècle qu’ils utilisaient ce mot pour désigner la période des 50 jours de fête célébrant tout ensemble la résurrection de Jésus, son ascension et la venue de l’Esprit. C’est à la fin du 4^ème siècle seulement qu’apparaissent les preuves qu’une fête chrétienne spécifique célébre le don de l’Esprit. Il faut bien se souvenir ici que c’est la résurrection du Christ elle-même qui ouvre l’ère nouvelle où l’Esprit est répandu sur toute chair. La dissociation des événements par le Nouveau Testament est parfois pour nous une pédagogie et il n’est pas bon de séparer radicalement les fruits de Pâques.

fr. Jean-François Bour (s’appuyant sur Daniel Marguerat et Ch. L’éplattenier)

1° - Merci de vous reporter à une réponse donnée précédemment.

2° - Idem

3° - A vrai dire, j’ai du mal à bien saisir le sens de cette remarque. Il est clair que des mouvements chrétiens dit de « réveil » se sont plus particulièrement intéressés à des textes scripturaires où l’Esprit de Dieu donne clairement à des croyants des aptitudes spéciales, surnaturelles. Ils sont dans la vérité au sens où ils rappellent que l’Esprit est l’acteur principal dans la construction de l’Eglise et dans la transformation des cœurs. Mais ils peuvent oublier parfois que la gestion raisonnable et la structuration plus institutionnelle des fonctions et des activités permet à l’Eglise de durer dans l’attente du Seigneur et de maintenir en elle l’émulation régulée des expressions de la foi, de la charité et de l’espérance. La question demeurera indéfiniment de savoir comment recevoir le mieux possible ce que Dieu nous donne pour l’exprimer de façon incarnée, fidèle et féconde dans nos vies sociales et personnelles. C’est en somme ce qu’un concile veut faire. Le 2^ème concile du Vatican fut un événement pentecostal, un temps où une assemblée d’évêques décida de bouleverser totalement les schémas prévus pour imprimer aux « formes » de l’Eglise une dynamique renouvelée selon les appels de l’Esprit.

4° - On peut sans doute dire que tous les mots sont important dans cette expression. « Juif » indique que les promesses faites à ce peuple sont en train de s’accomplir. « Fervent » indique que Dieu voit le fond des cœurs et s’approche de ceux qui font une démarche de piété et de conversion personnelle en allant au-delà des prescriptions légales. « Partout » fait référence ici au rassemblement, à l’unification de tout le peuple autour de son Seigneur, ce qui est pour l’Ecriture un signe de l’accomplissement des promesses, un signe eschatologique.

5° - Chaque chrétien est considéré comme prêtre, prophète et roi. Ce ne sont pas des mots quand on parle des fruits du baptême en nous. Or il s’agit là d’une participation aux fonctions même du Christ dont on sait qu’elles sont exercées en vue du Royaume, et selon les critères des Béatitudes. Par toute sa vie le baptisé laisse ces trois fonctions venir au jour et il modèle son action sur celle de son Seigneur lavant les pieds de ses disciples et donnant sa vie pour ses amis.

Ainsi Jésus n’est pas prêtre parce qu’il offre des sacrifices mais parce qu’il se donne lui-même en offrande sainte et agréable à Dieu le Père. Il n’est pas prophète parce qu’il annonce solennellement des événements mystérieux à venir ou démasque les vérités cachées dans les cœurs, mais surtout en ce sens qu’il démasque les puissances du mal et de la mort en mettant en pleine lumière le salut que Dieu donne, au pécheur, au malade, au possédé, au mort… Nul n’a fait cela aussi puissamment que lui. Manifester le Salut présent et à venir et le mettre en pleine lumière, ce qui démasque par le fait même le mal, le démon et la mort, c’est La Prophétie par excellence. Enfin Jésus n’est pas Roi parce qu’il monte sur un trône comme Hérode, mais parce qu’il se donne, par sa croix, des sujets libres d’accepter ou de refuser l’Amour, un Amour sans contrainte.

Le Peuple de Dieu exerce ces trois fonctions collectivement pour la vie du monde. Il peut arriver que Dieu choisisse certains individus ou certains groupes pour que l’une ou l’autre de ces fonctions du Christ soit rendue plus manifeste au monde contemporain.

Et bien nous devons la comprendre telle quelle. C’est à dire qu’il n’y a aucun lieu de l’univers où le Christ refuserait de se rendre en la personne de ses témoins. On peut extrapoler en disant que de même il n’y a pas de milieu social, pas de réalité humaine qui ne soit exclu de la grâce de la résurrection et du projet missionnaire. En même temps chaque époque doit trouver son esprit missionnaire. Témoigner ne signifie pas obligatoirement « faire entrer des hommes et des femmes dans l’institution Eglise ». Il se peut que le témoignage soit d’abord une présence lumineuse, porteuse de compassion et d’espérance. Il se peut que des étapes soient nécessaires dans le processus missionnaire, dans l’invitation à croire en Jésus-Christ. Et en la matière je ne pense pas forcément aux pays musulmans, mais aussi à l’entourage immédiat où témoigner du Christ doit souvent tenir compte de l’histoire éventuellement complexe des personnes à qui nous sommes envoyés. Cette attention à l’autre peut nous conduire à bousculer autrui par notre témoignage, ce n’est pas à exclure ; mais aussi, selon le discernement, à prendre patience pour donner du temps et de l’espace à celui qui en a besoin pour diverses raisons.

Reportez vous aussi à la réponse donnée à Pascal Guichard dans la page « premières rencontres » du blog.

Pourquoi cette expression “péché originel”? N’oublions pas que dans la pensée chrétienne, il s’agit d’un concept très spécialisé qui désigne une chose très précise. Elle n’a donc pas sa place ici, car il n’est aucunement question du péché originel.

Quant à Ananie et Saphire, ils sont bel et bien accusés d’avoir menti à l’Esprit Saint. Il se trouve qu’ils ont choisi un certain opportunisme en s’agrégeant à la communauté des disciples de Jésus. On pourrait considérer qu’ils ne cherchent pas à vivre selon l’exigence présentée par Jésus à la Samaritaine: être des adorateurs en esprit et en vérité. Car désormais, il s’agit de s’approcher de celui dont les Evangiles disent qu’il “connaît ce qu’il y a dans l’homme”. On ne peut donc pas manoeuvrer (même pas pieusement) pour se le rendre favorable à bon compte. A plusieurs reprises Jésus devance ses adversaires et il est dit qu’il connaît leurs pensées. Pourquoi cette insistance ici? Parce que le Nouveau Testament place chacun de nous devant sa vérité profonde, nu devant Dieu. Un psaume nous le rappelle: “nul ne peut racheter son frère”. Il montre en réalité qu’il n’y a que Dieu qui le puisse, à condition d’accepter de paraître devant lui, tel que l’on est. Le trafic d’Ananie et Saphire ne concerne que peu le domaine matériel car il ne sont pas accusés de n’avoir pas tout donné. Leur péché n’est même pas dirigé contre l’Eglise car ils ne lui nuisent pas directement. Mais ils sont surtout les auteurs d’un petit arrangement que Dieu seul peut voir et révéler. Ils vont vers la communauté chrétienne et espèrent sans doute de cette agrégation, fraternité, solidarité matérielle, et Salut pour leur âme de par la Puissance du Christ; mais en même temps, ils prennent soin de ménager leurs arrières pourrait on dire, au cas où… Au cas où tout ceci ne marcherait pas, peut-être, au cas où il faudrait se replier vers une autre source de salut. Mais même ceci n’est pas le plus grave. Ananie et Saphire ne se rendent pas compte que l’on ne peut pas faire croire aux ministres de l’Eglise une chose en en pratiquant une autre et penser en même temps que l’on est juste devant Dieu, que l’on est “en règle”.

Et le plus remarquable ici est que les chefs de l’Eglise ne sont pas censés se faire justice eux-mêmes. Il y a ici comme l’annonce de la faiblesse de l’Eglise, du péché qui guette ses fidèles tout au long de l’histoire. L’Eglise pourra être manipulée, elle pourra servir aux opportunistes, et l’hypochrisie ne l’épargnera pas. La réponse de Dieu est simple: laissez le jugement à Dieu. Mais il y a un autre versant à cette méditation: il est rappelé, comme en négatif, que Dieu seul voit bien le fond des coeurs, même s’il peut le révéler exceptionnellement à certain de ses serviteurs (on peut penser ici au Curé d’Ars). Et si Dieu seul voit le fond des coeurs en toute vérité, nul ne pourra lui dissimuler ses mauvaises pentes. En même temps, Dieu seul voit bien; attention donc de ne pas juger sur les apparences, bonnes ou mauvaises, le comportement d’autrui. Dieu saura bien juger de ce qu’il y a vraiment dans les coeurs.

1. Pour ce qui est de Judas, vous trouverez déjà plusieurs réponses dans le blog. Merci de vous y reporter.

2. Pour ce qui est du partage au temps des premiers chrétiens, nous n’avons bien souvent que ce que les textes du Nouveau Testament veulent bien nous dire. Il semble d’après eux qu’il y eut un grand élan de fraternité jusqu’à la mise en commun des biens. Tout le monde faisait-il le grand saut jusqu’à tout donner? Difficile à dire. On peut penser que non, puisque Pierre dit à Ananie en 5, 4: “ne pouvais-tu pas le garder sans le vendre, ou, si tu le vendais, disposer du prix à ton gré?”. Cette phrase laisse entendre que cela aurait été chose possible pour Ananie de ne pas apporter la valeur de son champ à la communauté, Pierre l’aurait conçu et déclare que ç’eut été chose possible. Donc, il n’y pas d’obligation, mais seulement partage volontaire. Ananie et Saphire ne sont en effet pas accusés de ne pas apporter le prix de leur champ mais d’avoir menti sur le fait de donner l’intégralité alors qu’ils ont secrètement mis quelque chose de côté, en déclarant tout donner pour se faire bien voir, probablement.

3. Quant à la “simplicité du partage” de ces premières communautés ou d’autres communautés qui tentèrent de revenir à un partage radical au long de l’histoire de l’Eglise, je ne suis personnellement pas très porté à l’idéalisation. C’est toujours un défi et cela le fut toujours. Lisons encore une fois le chapitre 6 des Actes des apôtres pour en prendre conscience: déjà là, nous sentons qu’un grain de sable s’est glissé dans les rouages du partage fraternel. “Les grecs se mirent à récriminer contre les hébreux parce que leurs veuves étaient oubliées dans le service quotidien”. Cet événement ne fut certainement pas un petit problème puisqu’il fallut instituer une nouvelle catégorie de ministre en plus des apôtres: les diacres. Saint Paul lui-même s’emportera contre les Corinthiens (Ière aux Cor 11, 21 “chacun de vous se hâte de prendre son propre repas, en sorte que l’un a faim, tandis que l’autre est ivre”). Ainsi donc l’Eglise s’est toujours trouvé face à l’humaine faiblesse et à bien des obstacles enracinés dans l’égoïsme ou la négligence et qui ont nécessité toujours, au cours des siècles, réajustement, exhortations, sanctions, réformes, ou tout simplement créativité. La complexité fait partie de ce monde et l’Eglise n’y échappe pas, mais il est vrai que l’amour de charité réclame simplicité et souplesse car il cherche le chemin le plus rapide et le plus direct pour unir, réconcilier, assister, relever… Il faut donc toujours nous remettre en question et invoquer l’Esprit Saint.

fr. Jean-François Bour

Merci de vous reporter à d’autres questions concernant Judas et aux réponses déjà données.

La traduction littérale des versets 13-14 est : “Parmi les autres, personne n’osait les approcher de près, mais le peuple les magnifiait. Toujours plus de croyants se ralliaient au Seigneur – des foules d’hommes aussi bien que de femmes”.

La pensée des versets 13-14 est difficile à suivre parce qu’on ne sait pas bien qui l’auteur veut désigner par “les autres”. Qu’une crainte aie pu gagner des personnes au point qu’elles se tiennent à distance peut se rattacher au drame tout récent d’Ananie et Saphire. Ces “autres” sont peut-être les dignitaires, les gardes, les romains, les scribes et chefs du peuple, qui sont opposés ici au peuple, c’est à dire à la populace pauvre et humble don’t Jésus avait pitié comme d’un troupeau sans berger. Le peuple quant à lui tenait visiblement les apôtres en grande estime et les vénérait d’une manière quasi superstitieuse.

On trouve dans l’attitude fortement superstitieuse ici une autre clef de compréhension. Il y a un mélange de terreur superstitieuse et sacrée devant les prodiges des apôtres et en même temps, une fascination des masses, voire un mouvement d’ampleur qui pousse les gens à se rallier au Seigneur: “toujours plus de croyants se ralliaient au Seigneur”.  Le raisonnement semble ici très subtil, remarquons le. Il y a d’une part les prodiges venant par les mains des apôtres qui déclenchent un mélange de terreur et de superstition (on veut être sur le passage de l’ombre de Pierre) et d’autre part il y a des croyants qui se rallient au Seigneur. Deux attitudes qui ne sont pas opposées par le texte, mais qui semble devoir se compléter, ou s’articuler. Il semble que l’on veuille ici nous faire réfléchir sur ce qu’il convient vraiment d’attendre de la proclamation de la Bonne Nouvelle; en fait, la vénération des Douze ne doit pas s’arrêter à leur personne ou à leur pouvoir thaumaturgique (signe de la puissance de Dieu) mais doit aboutir à faire des “croyants qui se rallient au Seigneur”.

fr. Jean-François Bour

Comme vous le lisez, en Actes chapitre 15, c’est le temps des grandes décisions pour l’Eglise et en particuliers pour ses chefs, les apôtres, réunis pour le premier concile de l’histoire. Il s’agit de mettre au point les conditions auxquelles les païens seraient accueillis dans la communauté des disciples de Jésus. Vous désirez relier cela au premier voyage missionnaire de Paul, qui est raconté dans les chapitres 13 et 14. Comme vous ne donnez pas d’élément pour mieux saisir le sens de votre question, je suppose que vous vous demandez comment il se fait que la décision du collège des apôtres intervienne après que, déjà, des missionnaires aient commencé à prêcher aux païens (Ac. 13, 46). Il semble bien en effet que ce soit comme “par violence” que les païens se soient saisis de la foi et cela peut-être parce qu'ils accueillaient plus naturellement le travail de l'Esprit en eux : ainsi donc « le Royaume des Cieux souffre violence, et des violents s'en emparent » (Mt 11, 12). Nous pouvons le sentir aussi dans l’épisode de la cananéenne qui arrache presque au Seigneur la guérison de sa fille : « Oui, Seigneur, dit-elle, mais les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres » (Mt 15, 22-27). C’est finalement devant cette soif du salut (le Macédonien qui apparaîtra en rêve, à Paul, en témoigne aussi) ou cet appel des païens (le centurion Corneille) que les missionnaires finissent par se rendre à l’évidence que le salut en Jésus Christ est pour tous les Hommes (déjà les samaritains avaient prêté l’oreille au discours de Philippe, et l’éthiopien de même). Cette universalisation de l’Evangile du Christ reçoit du refus des juifs comme un encouragement supplémentaire. L’assemblée de Jérusalem prend-elle simplement acte de tout cela ?

Oui, d’une certaine façon.

Parce qu’elle reconnaît là l’œuvre de l’Esprit et non pas l’œuvre de Pierre, Paul ou Barnabé.

fr. Jean-François Bour